کنیکٹنگ لنک غائب ہے۔

بڑے بحران اور آفات ہمیشہ سے لوگوں کی زندگیوں کے لیے خطرہ رہے ہیں، جو اکثر انسان کے تکبر، جہالت، تشدد، میگالومینیا اور ہیڈونزم کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ یہ خواص، انسانی ڈرامے کا پس منظر فراہم کرتے ہوئے، محراب قسم کی تخلیق کر سکتے ہیں، زیادہ تر فرضی بدنام کردار جو انفرادی اور اجتماعی عمل پر اپنے اثر و رسوخ کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان میں سے ایک 'Faust' ہے، جیسا کہ Johann Wolfgang von Goethe نے اپنا ڈرامہ کہا ہے۔ اس میں فوسٹ کی تقدیر کو ایک ناکام غاصب کے طور پر دکھایا گیا ہے جو سراسر من مانی اور استبداد کی آزادی کے خیال کو مسخ کرتا ہے۔ اس کی زندگی نیک نیتی کے ساتھ جڑی ہوئی تھی لیکن ایک تباہی میں ختم ہوئی۔

نام کا شگون: اگرچہ کچھ ممالک COVID-19 کی مبینہ پسپائی کا جشن منانے کے لیے "یوم آزادی" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، اپنے وائرس سے متاثرہ شہریوں کی روزمرہ کی زندگیوں کو آسان بنانے کے لیے کم و بیش سخت اقدامات کرتے ہیں، ٹریول اینڈ ٹورزم نے ایک تقریب کے آغاز کا جشن منایا۔ دبئی میں ورلڈ ایکسپو میں سالانہ "عالمی سیاحتی لچک کا دن"۔ درحقیقت، یہ وہ امن ہے جس کو ان دنوں لچکدار ثابت کرنے کے لیے بہت کچھ برقرار رکھنا ہے۔ پس منظر یورپ میں ایک دھمکی آمیز جنگ ہے – اور خیال آزادی ہے۔

Faust کی، 'آزاد لوگوں کے خیال' چلی ہم کرتے ہیں کے طور پر. سچ تو یہ ہے، تاہم، ہمارے آج کے آزاد لوگوں کے خیال 'کئی اطراف سے خطرے میں پڑ لگتا ہے. یہ ہمیشہ سے بگڑتے روسی-یوکرینیائی نیٹو تنازعہ کے ساتھ کیا ہے - لیکن نہ صرف.

خاص طور پر COVID-19 کو شکست دینے کے تناظر میں، ہم نے خود کو تیزی سے کرنے اور نہ کرنے کے بارے میں سکھایا جا رہا ہے، جو ہماری پرائیویسی میں مداخلت کی سمجھی لہر کو فروغ دے رہا ہے۔ بز ورڈ 'کنٹرول' ہے، اس سال کے پیکنگ سرمائی اولمپکس کے دوران کووڈ کو بے قابو رکھنے، رابطوں کو کم کرنے اور ناقدین کو خاموش رکھنے کے لیے اس کی مظہر ہے اور اسے انتہائی حد تک چلایا گیا ہے۔

درحقیقت، گوئٹے کا 'فاؤسٹ' تحریک فراہم کر سکتا ہے: جہاں فاسٹ کی 'جنت' میں زندگی ان کی انفورسڈ کنٹرول کے ذریعے خطرناک خلا کو ختم کرنے کی مسلسل کوششوں کی خصوصیت رکھتی ہے، ہماری موجودہ دنیا کے خطرناک نقوش میں غیر قانونی الیکٹرانک نگرانی اور مجرمانہ ہیکرز کی مسلسل کوششیں شامل ہیں۔ ہمارے کمپیوٹر نیٹ ورکس میں سیکیورٹی سافٹ ویئر کے خلا کو غلط استعمال کرنے کی کوششیں۔

سسٹمز اپنا کام کھو سکتے ہیں، کیونکہ نظریات اپنی عقل کھو چکے ہیں۔

 یہ بات زیادہ سے زیادہ واضح ہو گئی ہے کہ موجودہ کثیر الجہتی یورپی اور عالمی بحران کا سبب بننے والے سیاسی اور کاروباری میگالومینیا اور عظیم الشان انداز میں منافقت کا اپنا اصل حصہ ہے۔

معاشروں کو منصفانہ کھیل کے لیے اصولوں کی ضرورت ہوتی ہے – اور کھلاڑیوں کو ان پر قائم رہنا: ہم نے محسوس کیا ہے کہ اخلاقیات کے بغیر صرف افراتفری ہے۔ اخلاقیات، تاہم، باہمی تعلقات کو منصفانہ طریقے سے منظم کرنے کے بارے میں ہدایات کے ایک اخلاقی سیٹ تک محدود ہو گئی ہیں - کیا انہیں اکثر ایسا محسوس نہیں کیا گیا کہ وہ اس پر قائم رہیں؟ یہ عجیب لگ سکتا ہے، لیکن اگر ہم معاشیات کے بارے میں بل کلنٹن کے بیان کا حوالہ دیتے ہیں، تو یہ بات زیادہ سامنے آتی ہے: "یہ ہمارا ایمان ہے، احمق!" جسے پسند ہو یا نہ لگے، 'مذہب' کا مطلب ہے، ہماری ثقافت کی بنیاد اور اصل الہام، اور بہت سے لوگوں کے لیے پہلے یا آخری - انتہائی خطرے میں ہنگامی طور پر باہر نکلنا۔

فرانسیسی سیاست دان اور دانشور آندرے مالراکس نے کہا کہ "21ویں صدی مذہبی ہو گی، یا نہیں ہو گی۔" اسے سماجیات کے ماہرین کے تجزیہ کے طور پر لیں، روشن خیال فلسفیوں کے لیے تسلی، یا مذہبی اداروں جیسے کہ، چرچ: کیا مالراکس درست تھا؟   

آج ہم پوچھیں گے: یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ یورپ اور شمالی امریکہ میں چرچ زوال پذیر ہو، ظاہر ہے کہ مسیحی مذہب کے جوہر کو واضح کرنے اور اس کا دفاع کرنے میں ناکام رہے؟ کیا سیکولرائزیشن اور حالات کے درمیان کوئی تعلق ہے جو جدید ٹیکنالوجی اور معیشت نے جنم لیا؟ یا یہ قابل اعتراض عقیدوں کی دھول ہے جسے ہٹانا مشکل ہے، جیسا کہ 'زیٹجیسٹ' نظریات نے مزاحمت کرنا اتنا ہی مشکل دکھایا ہے، جب کہ جنسی زیادتی کے اندرونی اسکینڈلز نے ہم سب کو صدمے کی حالت میں ڈال دیا ہے؟ بہت ساری منفی سرخیوں نے قائم چرچ کے بارے میں تیزی سے منفی عوامی تاثر میں اہم کردار ادا کیا ہے۔

جب کہ ہمیں فرقہ وارانہ پیروی کے ایک بظاہر نہ رکنے والے رساو کا سامنا ہے، یعنی یورپ میں، مذہبی اداروں اور وفادار رہنے والے مومنین کے درمیان تنازعات عروج پر ہیں۔ اس بات پر ایک روایتی اتفاق رائے رہا ہے کہ غریب ممالک، خاص طور پر افریقہ میں، لوگ مذہب پر زیادہ مضبوطی سے عمل پیرا ہیں کیونکہ جنت کے وعدوں نے انہیں اپنی مشکل زمینی منزلوں کو برداشت کرنے کے لیے کافی تسلی اور قوت فراہم کی ہے۔  

تاہم، چوکس مبصر کو معلوم ہوتا ہے کہ یورپ اور خاص طور پر اس سے آگے، یعنی ایشیا، چین اور مشرق وسطیٰ میں، روس اور دیگر سابق کمیونسٹ ممالک میں، بلکہ لاطینی امریکہ میں بھی، جوابی تحریکیں ہیں، جہاں اقتصادی اور ایسا لگتا ہے کہ تکنیکی ترقی روحانیت کے ساتھ اچھی طرح چل رہی ہے، اور عالمی مذاہب، خاص طور پر عیسائیت اور اسلام، ایک دوسرے کے ساتھ، یا یہاں تک کہ اپنے اپنے فرقوں کے ساتھ سخت مقابلے میں ہیں۔

ایمان اور روحانیت میں بڑھتی ہوئی طلب کی وجوہات پیچیدہ ہیں۔

زندگی کی سمت کے لیے ہماری تلاش اور رہنما اصولوں کی ہماری ضرورت جو سیکولر نظریات اور مادیت پرستی کے امکانات فراہم نہیں کر سکتے۔ مساوات، جوابدہی، فرقہ واریت، یکجہتی، دوستی اور - وقت کے لیے ہماری خواہش: پیچھے ہٹنے، سوچنے، تخلیق کرنے، سماجی بنانے کا وقت - شاید آخری لیکن کم از کم نہیں..."اس قسم کا امن دنیا آپ کو نہیں دے سکتی" (جان 14:27 کے بعد) .

'مذہب'، لاطینی 'ریلیجیر' سے ماخوذ ہے - غور کرنا، خیال رکھنا - اصل میں پرامن زندگی کے لیے ایک روحانی رہنما اصول کے طور پر نجات کے پیغام کی اصل کی طرف لوٹنا ہے۔ تاہم، اس میں سے زیادہ تر یہ ہے کہ ہم محسوس کرتے ہیں کہ ہماری اپنی صلاحیت سے باہر کوئی ایسی چیز ہے جس کو مکمل طور پر سمجھنے اور اس پر عبور حاصل ہے، اور جو ہمارے 'جینیاتی' عنصر کو اپنے سے اعلیٰ مقصد کی تلاش پر اکساتا ہے۔ کیا یہ 'خدا کے جین' کی ایک قسم ہے جو ہمارے لیے موروثی ہے؟ — لوگ دہشت گردانہ حملے کی جگہ پر کیوں جمع ہوتے ہیں، دعا مانگتے ہیں، پھول چڑھاتے ہیں اور موم بتیاں روشن کرتے ہیں؟ کیا یہ صرف ہمدردی دکھانے کے لیے ہے؟ یا یہ بھی تسلی بخش امید کا اشارہ دینا کہ دوسری دنیا میں ابدی زندگی ہوگی؟ ہم بہت سی چیزوں کو برداشت کر سکتے ہیں، لیکن غیر یقینی صورتحال کو ہم مشکل سے برداشت کر سکتے ہیں۔ درحقیقت، جب بات آتی ہے، مومن ہو یا غیر ماننے والے، agnostics یا ملحد، کیا ہم سب 'connecting link' کو بری طرح یاد نہیں کرتے؟

ماہر الہیات اور معالج Eugen Drewermann کا ایک دلچسپ نقطہ نظر ہے: "… کسی ایسے شخص کے لیے جو صحرا میں پیاس سے مر رہا ہے، پیاس اس بات کا ثبوت ہے کہ وہاں پانی ہونا ضروری ہے، چاہے اس جگہ پر دور دور تک پانی نہ ہو۔ تاہم، چونکہ پیاس ہے، اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ پانی ہونا ضروری ہے، کیونکہ اگر پانی موجود نہ ہوتا تو پیاس نہ ہوتی۔ مشابہت یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے کہ خدا ہے، کیونکہ ہم اس کے بارے میں سوچ سکتے ہیں – ورنہ ایسا خیال کبھی نہیں آتا۔ اور لامحدودیت کے لیے ہماری خواہش ظاہر کرتی ہے کہ ہم لامحدودیت سے آئے ہیں اور لامحدودیت میں جائیں گے۔

بہر حال، اس دوران ہمیں ایک دوسرے پر انحصار کے انتہائی دنیوی حالات کا سامنا ہے:

سیاسی فلسفی ارنسٹ وولف گینگ بوکنفرڈ کے اس مشہور قول کے بعد کہ جس طرح سے ہم ایک ساتھ رہ رہے ہیں، "ان حالات پر مبنی ہے جن کی لبرل، سیکولرائزڈ ریاست ضمانت نہیں دے سکتی"، ہم سمجھتے ہیں کہ یہ حالات دوسروں کے ناقابل تسخیر اور من مانی فیصلوں پر منحصر ہو سکتے ہیں۔ ہماری اپنی زندگی کے تصور سے بہت مختلف ہے۔

نام نہاد 'Diogenes Paradoxon' (Paul Kirchhof) ایک (اعتراف طور پر انتہائی) مثال پیش کرتا ہے: اگر ہماری آبادی کی ایک بڑی اکثریت نے اپنے بیرل میں افسانوی ڈائیوجینس کی طرح اسپارٹانک رہنے کا فیصلہ کیا، تو یہ طرز زندگی، اگرچہ بالکل ہمارے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ ذاتی آزادی کے آئینی حقوق، ہماری معیشت کے لیے تباہ کن، ہماری شرح پیدائش (!) کے لیے خطرناک اور ہمارے مراعات یافتہ طرز زندگی کے لیے مہلک ہوں گے۔ اپنے ماحول سے کافی حد تک واقف ہونے کے بعد، ہمیں امیر لوگوں کی رضامندی کا احساس ہوتا ہے، جس کا اظہار عام طور پر ان کی زندگی کے دوسرے نصف حصے میں ہوتا ہے، "جو کچھ وہ پہلے حاصل کر چکے ہیں اس کے بدلے میں کچھ واپس دینا"۔ یہ واضح طور پر بدنام زمانہ ایبینزر اسکروج کا دو ٹوک انکار ہے، جو چارلس ڈکنز کے ناول 'اے کرسمس کیرول' میں بدعنوان ساہوکار اور مرکزی کردار ہے۔

کیا ہم 'کمیونٹی' کے احساس سے متاثر ہیں جو ہمارے اچھے خیالات اور عمل کو خود اور دوسروں کے لیے ہدایت کرتا ہے؟

پیغام میں کیا اشارہ ہے: ''...جو کچھ تم نے میرے ان چھوٹے بھائیوں اور بہنوں میں سے ایک کے لیے کیا، تم نے میرے لیے کیا'' (متی 25:40)؟ کیا یہ خدا اور لوگوں دونوں کے لیے لازم و ملزوم محبت کا چیلنج ہے جو لوگوں کو تعاون کرنے کے لیے زیادہ مربوط بنیاد فراہم کرتا ہے؟ کیا ہمیں روحانیت کی طرف جانے کی ضرورت ہے، کیوں کہ اخلاقی تحفظات سمیت نفع و نقصان کے بارے میں خالصتاً استدلال کافی نہیں ہے؟

مذہبی عقیدے پر مبنی روحانی ہم آہنگی کو بدلنے کے لیے، ایک لبرل کمیونٹی کی روح کی طرف سے اخلاقی ممنوعات پر مبنی ایک اعلیٰ مقصد کی تلاش کا 'زیادہ جدید' طریقہ لگتا ہے۔ محور آزادی ہے، آخر کار، ہم اس کے تضادات اور چیلنجز جیسے "آزاد منڈی کا غیر مرئی ہاتھ" (ایڈم اسمتھ) کے باوجود اس سے بہت لطف اندوز ہوتے ہیں۔ ہانس میگنس اینزنسبرگر نے سفر کی حالت زار کا استعمال کرتے ہوئے اس مخمصے کا اتنی ذہانت سے خلاصہ کیا: "سیاح اسے ڈھونڈ کر اسے تباہ کر دیتے ہیں۔"

آزادی کو کھوئے بغیر ایسی آزادی سے جڑے 'سرکلس وٹیوسس' سے کیسے نکلا جائے؟ یقینی طور پر، ہمارے کرہ ارض کے بڑے حصوں کی ماحولیاتی حالت اور اس کے سماجی مضمرات اس سنگین سوال کا جواز پیش کرتے ہیں کہ ہمارے معاشی تقاضوں، سماجی بہبود، اور ماحولیاتی لے جانے کی صلاحیتوں میں توازن کیسے لایا جائے - سیاحت سے زیادہ اس کا بلا مقابلہ حصہ ہے۔ !

ماحولیاتی آلودگی اور تباہی کے تباہ کن اثرات، اور موسمیاتی تبدیلی کے اثرات کے اندوہناک منظرناموں کے پیش نظر، ہم ماحولیاتی آفات، معاشی بدحالی اور سماجی بدامنی سے خوفزدہ ہیں۔ جنگ زدہ ممالک سے بڑھتی ہوئی نقل مکانی کی لہروں پر کنٹرول کا خطرہ ہمیں اپنی ثقافتی جڑیں کھو دینے کے لیے پریشان کر دیتا ہے۔ استعفیٰ دینے کا ایک وسیع تر لالچ سمجھ میں آسکتا ہے، لیکن خود کو اکٹھا کرتے ہوئے، ہم اتفاق کرتے ہیں: ایسا نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ "یہ ہمارا ایمان ہے، احمقانہ!" اور یہ مذہب ہے – جس طرح سے ہم اپنے روحانی عقیدے کا اظہار کرتے ہیں اس کی شناخت ہوتی ہے۔

اسی تمغے کا دوسرا رخ بھی ہے: یہاں مذہب کے زوال اور دوسری جگہوں پر اس کے احیاء کے ساتھ ساتھ دنیا بھر میں فساد، حملے، دہشت اور جنگ میں اضافہ ہوا ہے۔ بدنیتی نیکی کے پڑوس سے لطف اندوز ہوتی ہے: جب مقدس جوش ایک ناپاک بہانے کے ساتھ گھل مل جاتا ہے، مذہب، جو حقیقت میں امن کا محافظ ہونے کا عزم رکھتا ہے، کیا ہمارے عقیدے کی مضبوط جنگی ویگن کے طور پر اس کا استعمال کرنا آسان ہے! اگر یہ کافی سنجیدہ نہ ہوتا، تو ہم Hieronymus Bosch کے 'Narrenschiff' (احمقوں کا جہاز) کے ریمیک کے بارے میں بات کر سکتے ہیں جو ہمیں مسلسل تیرتا رہتا ہے۔

"کوئی خطرہ نہیں، کوئی مزہ نہیں"، جیسا کہ سرکس کا مسخرہ سمجھداری سے کہتا ہے۔

ایمان کو آگ سے جوڑنا: یہ ہمارے کمرے کو گرم کرتا ہے یا ہمارے گھر کو جلا دیتا ہے۔ اگر ہم 'حیرت انگیز' یا 'حیرت انگیز' کے الفاظ کو حیرت انگیز لوگوں اور ان کے انجام پانے والی چیزوں پر لاگو ہونے کے طور پر قبول کرتے ہیں، تو ہم سمجھتے ہیں کہ عظیم کام اور اعمال اکثر لوگوں کے ان کے بڑے، بامقصد خواب میں مضبوط ایمان سے پہلے ہوتے ہیں، جو اکثر خدا سے جڑے ہوتے ہیں۔ آخر کار، یہ وہ کام ہے جو اپنے خالق تک پہنچتا ہے، اور یہ ایمان ہے 'جو پہاڑوں کو بدل دیتا ہے'۔

مذہب - دراصل عقیدے کا 'برانڈ' - طاقتور ہو سکتا ہے "ریاست کے لیے ایک کاؤنٹر ویٹ کے طور پر، جس سے عاری آزادی کا یورپی خیال ناقابل تصور ہے" (ولہیم روپک، Civitas Humana)۔ استعمال ہو یا زیادتی، مذہب یا تو ہماری ثقافت کا نچوڑ ہے یا ہماری بربریت کا گہوارہ۔ کون کسی چیز پر یقین نہیں رکھتا، کسی چیز پر یقین رکھتا ہے؟ اگر ہم خدا کے وژن کو اپنے لیے اس کے انفرادی 'روح کے ساتھی' کے طور پر لیتے ہیں، اور اسے 'اپنا مقصد' بناتے ہیں، تو مذہب درحقیقت واقفیت، ایک کھلے ذہن کی شناخت اور سچے، خوبصورت، اچھے الفاظ کے ساتھ صحت مند شناخت فراہم کر سکتا ہے۔ جان ملٹن کی 'پیراڈائز لوسٹ' جیسی آواز جنت کے چمکتے ہوئے پیغام میں تبدیل ہو گئی … دوبارہ حاصل ہو گئی!

درحقیقت، سچے، خوبصورت، اچھے کی سہ رخی ایک کلاسک آئیڈیل ہے جس نے ہماری ثقافت کے ثقافتی اور فنی تصور پر ایک طویل عرصے سے اپنی چھاپ چھوڑی ہے۔ یہ ہمارے 'روشن خیال سیکولرازم' کی اخلاقی اقدار کو ان کا اعلیٰ مقصد، اور ایمان - ایک چہرہ' بھی دے سکتا ہے۔

ہمارا یہ پختہ یقین خود میں ابھر رہا ہے کہ ہمارا 'اعلیٰ مقصد' کسی چیز کی بہتر شکل پیدا کرنا ہے، اگر ہم انفرادی طور پر کھڑے ہوتے ہیں، اپنی توانائیوں کو اپنی برادری کو مضبوط کرنے اور دوسروں کے ساتھ اپنی ثقافت کا اشتراک کرنے کے لیے، اسے ہتھیار ڈالے بغیر، اگرچہ. ہم عیسائی، مسلمان، یہودی، بدھ، ہندو یا دیگر ہیں، اور یہ ہم میں سے ہر ایک پر منحصر ہے کہ ہم یکجہتی کا اظہار کریں، چاہے اپنے مذہبی 'برانڈ' کو اپنی روحانی ذہنیت کے سامنے رکھیں یا پیچھے۔

مغربی ثقافتوں میں مذہب کو ریاست سے الگ کرنے کی بنیاد بہت پہلے رکھی گئی تھی۔ ہم سب ان جنگوں اور دہشت گردی کے بارے میں جانتے ہیں جو مذہب کے غلط استعمال کی وجہ سے ہوئی ہیں - تب اور اب - خود غرضی اور طاقت کے کھیل کے بہانے، 'الہی حق'، 'لائک ازم' یا 'نظریہ' کے لیبل دکھا رہے ہیں۔ کاش! جہاں نفرت کے داعی آج بھی اپنی ناقابل برداشت آوازیں بلند کرتے رہتے ہیں، وہیں رواداری کے پیامبر ان دنوں یاد نہیں آ رہے۔ تاہم، رواداری صرف کام کرتی ہے، اگر باہمی طور پر عمل کیا جائے اور بے حسی کو مسخ نہ کیا جائے۔ یہاں اور وہاں ایک قسم کی اصلاح ضروری معلوم ہوتی ہے۔

ایڈجسٹمنٹ کے لیے ایک کمپاس، بنیادی اقدار کا ایک مجموعہ درکار ہوتا ہے، جو ہمارے ذاتی یقین یا روحانی عقیدے کی تمہید کی طرح لنگر انداز ہوتا ہے جو ہمیں اعتماد، بھروسہ اور سکون فراہم کر سکتا ہے – یہاں تک کہ COVID اور دیگر ناقابل تسخیر حالات میں بھی۔ 'تہذیب - مغرب اور باقی' (2011) میں، نیل فرگوسن لکھتے ہیں: "ممکن ہے کہ مغرب کو حتمی خطرہ بنیاد پرست اسلام پسندی، یا کسی اور بیرونی ذریعہ سے نہیں، بلکہ ہماری اپنی سمجھ کی کمی، اور اس پر ایمان کی کمی سے ہے۔ ، ہمارا اپنا ثقافتی ورثہ …… [یہ لاحق ہے] ہماری اپنی ہمدردی سے – اور تاریخی جہالت جو اسے پالتی ہے۔

یوکرین پر 'مغرب' اور روس کے درمیان چھیڑ چھاڑ 1990 کی دہائی کے اوائل سے یورپ کی ناکامی سے کم نہیں دکھاتی، اس وقت افراتفری سے متاثرہ روس کو یہ باور کرانے میں کہ "باقی" کا حصہ سمجھے جانے کے بجائے، یہ بہت بڑا ملک ہے۔ جغرافیائی، ثقافتی اور اس کی 85 فیصد آبادی کے لحاظ سے یورپ کا ایک لازمی حصہ، جیسا کہ یوکرین کا مسئلہ ہے۔ افسوس، برسوں پر محیط طنزیہ ڈپلومیسی کے ساتھ سیاسی چالبازیوں کو چھپاتے ہوئے، ہمیں اس کے نتائج کے بارے میں حیران ہونے کی ضرورت نہیں: اصولوں، ان کی شفافیت اور سختی سے عمل درآمد، اور ان کو مسلط کرنے کی قائل آمادگی کے بغیر، مخالفین کے لیے تمام دروازے کھلے ہوں گے جن کا ردِ عمل مبہم ہے۔ سفارت کاری ایک مربوط حکمت عملی ہے۔

یہ ان دنوں شاید ہی بدتر ہو سکتا ہے۔

جیسا کہ گزشتہ برسوں اور مہینوں میں جہالت نے تکبر کا مقابلہ کیا ہے۔ اسلام پسند اور چین، اگرچہ سیاسی طور پر بہت دور اتحاد میں ہیں، انتظار کریں گے – اور دیکھیں گے کہ مبینہ طور پر مسیحی قومیں اپنی گندگی سے کیسے نکلیں گی۔ مخالفین کے درمیان جاری بات چیت نے گوئٹے کے 'فاسٹ' ڈرامے میں میفسٹو کے پراسرار بیان کو کچھ کریڈٹ دیتے ہوئے امید کی ایک چنگاری فراہم کی ہو گی - اور اب بھی فراہم کی ہے، کہ بدمعاش بھی "اس طاقت کا حصہ ہو سکتے ہیں جو ہمیشہ برائی کی خواہش کرے گی، اور ہمیشہ۔ اچھا کام کرتا ہے۔" یہ خوف کہ کہیں اقتباس کا رخ دوسری طرف نہ ہو جائے حقیقی ہے: کہ ہم نے ہمیشہ اچھائی کی خواہش کی ہے لیکن اس کے بجائے برائی سے کام لیا ہے۔ تاریخ اپنے آپ کو نہیں دہراتی بلکہ ہمیں بہت کچھ سیکھنے کے لیے دیتی ہے کہ خود کو انہی غلطیوں کو دہرانے سے کیسے روکا جائے۔

'ہسٹری چینل' اور دیگر میڈیا پر تاریخ، ثقافت اور فنون کو عوامی ادراک کے ایجنڈے پر ڈالنے کی آج کی اچھی اور بڑی حد تک کامیاب کوششوں کو ایک امید افزا آغاز سمجھا جا سکتا ہے جسے اسکولی تعلیم دینے میں بری طرح ناکام رہی ہے: ایک تیز ضمیر ہماری تاریخی ناکامیوں کے بارے میں، ہمارے اثاثوں کے بارے میں ایک صحت مند شعور، اور ماضی اور حال کے درمیان 'جوڑنے والا ربط' تلاش کرنے کی صلاحیت، اور مستقبل تک رسائی۔

خوف، یا 'اینگسٹ'، کوئی حل نہیں ہے – اس کے برعکس! یہ ڈپریشن میں ختم ہونے کا خطرہ ہے، ہمارے ذہنی سکون کو متاثر کرتا ہے اور ہمارے دلوں کو بیمار کرتا ہے۔ اس کا چوکس رہنے کی ضرورت سے کوئی تعلق نہیں ہے، یہ جانتے ہوئے کہ حساب اور 'وجہ' سے زیادہ، ایمان ہماری روح میں گہرائی میں ڈوب سکتا ہے، محبت یا نفرت، ہمدردی یا بے حسی کے جذبات کو جنم دیتا ہے۔ عقیدہ اور مذہب علم اور سائنس کے مخالف نہیں ہیں۔ اگر ہم ہم مرتبہ سے ہم مرتبہ کی سطح پر ماورائی اور شواہد کی ان کی متعلقہ خصوصیات کو پیش کرتے ہیں تو دونوں پہلو ایک دوسرے کے لیے تکمیلی ہیں۔ اس حقیقت کو جھٹلانے یا نظر انداز کرنے کی فکری یا جذباتی کوششیں بے سود ہیں، 'گمشدہ ربط' کو پیچھے چھوڑ کر - ہماری اپنی ثقافت اور ایک مکمل زندگی دونوں کے لیے۔

یہ ہم پر منحصر ہے کہ ہم 'جوڑنے والے لنک' کو تلاش کرنا شروع کریں: جیتنے والے جذبے کے ساتھ، کھلے دل کے ساتھ، صاف الفاظ اور مسکراتے ہوئے چہرے کے ساتھ جو ہماری زندہ 'روح' کی عکاسی کرتا ہے - زندگی کے لیے تھوڑا سا اضافی مسالا، پھر بھی سب سے بڑا خزانہ۔ مہمان نوازی اور سفر اور سیاحت کا۔

تفہیم اور ہمدردی پیدا کرنے کے لیے سفر اور سیاحت یقیناً اچھا ہو سکتا ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ سیاحت کو حقیقی معنوں میں ایک 'امن کیپنگ فورس' کے طور پر، بے اختیار ثابت ہونے کے بعد، ایسے سیاستدانوں کے حوالے کرنا پڑتا ہے جو ناکام سفارت کاری کے بعد، اپنی مسلح افواج کو 'امن رکھنے' کی ذمہ داری سونپ دیتے ہیں۔ کیا ایک اورویلیائی ستم ظریفی ہے – اور ایک فوسٹین سانحہ!

اگر امینیوئل کانٹ کا یہ کہنا درست ہے کہ صرف "بغیر کسی حد کے واقعی اچھی چیز" اچھی مرضی ہے، تو ہم یسوع کی جائے پیدائش کے بارے میں زاویوں کے گانے کو بہتر طور پر سمجھ سکتے ہیں: "اچھی مرضی کے لوگوں کے لیے زمین پر امن!" لوقا 2:14 کا یہ قدرے ترمیم شدہ اقتباس عام طور پر غالب ہے، لیکن خاص طور پر وبائی امراض اور جنگ کے خطرات کے وقت۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ نیکی کا کوئی مطلب نہیں اگر نیک عمل کی پیروی نہ کی جائے۔ اگرچہ سچ ہے، اچھی مرضی کم از کم اس بات کی طرف اشارہ کر سکتی ہے کہ "دنیا آپ کو ایسا امن نہیں دے سکتی۔" ایسا لگتا ہے کہ بالکل یہ پیغام لچک، امید اور اعتماد پیدا کرنے کا خطرہ ہے، 'گمشدہ لنک' کو 'کنیکٹنگ لنک' میں تبدیل کرتا ہے۔

#مذہب